摘要
我们无法可靠地衡量软实力的影响，但各国在文化外交和价值观推广方面却花费了数十亿美元。这一衡量问题指向了一个更深层次的问题：道德框架与国际影响力之间的不确定关系。本文探讨了元伦理学--对道德主张有效性的哲学研究--如何帮助我们理解为什么以价值观为基础的外交如此难以评估或执行。从法国的 "自在主义 "推广到中国的 "一带一路 "倡议，我通过这些案例提出，我们无法衡量软实力的部分原因在于，我们对不同文化间的道德推理是如何运作的这一假设未加审视。元伦理学分析可能无法解决这些不确定性，但它为我们提供了一个框架，用以研究为什么伦理论证在国际关系中似乎既必不可少又不切实际。也许问题并不在于软实力是否 "有效"，而在于在一个道德框架相互竞争的世界中，我们对道德影响力的理解究竟是什么。
国际伦理中的衡量问题
当法国在倡导普遍人权的同时禁止学校使用宗教标志，当中国在促进 "共同繁荣 "的同时限制政治自由，矛盾似乎显而易见。然而，这些矛盾指向了比虚伪更根本的东西：我们缺乏可靠的方法来评估以价值观为基础的外交是否实现了其目标，甚至是这些目标应该是什么。
请看当前关于国际影响力的混乱局面。软实力指数根据文化出口、教育交流和外交网络对国家进行排名，但这些指标对实际影响力的说明却很少。2025 年品牌金融全球软实力指数就说明了这一悖论：中国首次超越英国，以 72.8 的高分升至第二位，显示出 "中国在增强经济吸引力、展示文化、提升安全和治理良好国家声誉方面的持续努力"。然而，对于中国的价值观宣传是否真正影响了人们的行为，还是仅仅反映了测量方法，这种量化的进步并没有告诉我们什么。
问题不仅在于衡量，还在于概念是否清晰。当各国在国际上提出价值观时，他们究竟想要实现什么？改变行为？转变态度？道德认同？如果没有明确的目标或可靠的衡量标准，软实力就会成为一种信仰而非战略工具。
道德真理的三种哲学
国际关系话语通常假定道德现实主义：某些价值观是客观正确的，有待理性行为者去发现或认可。在这一框架下，各国推广自己的价值观--无论是自由民主、社会主义发展还是宗教治理--因为他们相信这些价值观代表着普遍真理。分歧就变成了别人不承认客观现实的问题。
但如果这一假设是错误的呢？元伦理学提供了另一种框架，可以阐明软实力动态的不同方面：
建构主义认为，道德真理产生于推理过程，而非独立存在。不同的文化通过其特定的历史经历、社会对话和制度演变形成了不同的价值观。从这一观点出发，重要的不是发现预先存在的真理，而是理解社会是如何构建其道德框架的。
反现实主义完全否认道德真理，将价值观视为偏好的表达而非事实。虽然这一立场在哲学上是连贯的，但对实际外交却没有什么指导意义。
这些并不是唯一的哲学选择，我们也不能明确地说哪个框架最能描述现实。其他方法--道德相对主义、表达主义、错误理论--也提供了各自的见解。元伦理学分析的价值不在于宣布胜负，而在于认识到我们对道德真理的假设决定了我们如何对待国际影响。
考虑一下其中的含义：如果道德现实主义是正确的，那么拥有 "正确 "价值观的国家就有正当理由得到普遍推广。但如果建构主义有其可取之处，那么将特定文化的价值观作为普世真理就会在哲学上受到质疑。我们假设的框架--通常是无意识的--影响着我们是把对我们价值观的抵制视为无知，还是视为合理的差异。
为什么普遍性主张会引起反感
大多数国家都承认在价值观上存在经验性分歧，但同时又在哲学上确信其正确性。这就造成了对其他道德框架的潜在盲目性，可能会削弱软实力的有效性--尽管由于我们的测量问题，要证明这种联系仍然很困难。
考虑欧盟如何通过其全面的《2020-2025 年性别平等战略》促进性别平等。该战略的目标是 "在欧盟中，妇女和男子、女孩和男孩，无论其多样性如何，都能自由地追求自己选择的人生道路，拥有平等的发展机会，并能平等地参与和领导我们的欧洲社会"。欧盟委员会通过发展援助、外交对话和机构合作在全球推广这一愿景，将性别平等定位为基本权利和发展要务。欧盟官员知道他们在传统社会中会遇到阻力，但通常会将其解释为 "落后 "或宗教极端主义，而不是对社会组织的潜在有效替代推理。这种框架是否真的削弱了欧盟的影响力还很难证明，但它肯定会影响对话的展开--或者说影响对话的失败。
同样的动力可以解释人们对中国发展模式的反应。中国官员把国家主导的发展模式说成是客观上优于以市场为基础的发展模式，声称建构主义者认为具有文化特性的推理过程具有普遍有效性。受援国可能抵制的不是发展援助本身，而是这种哲学框架--尽管事实再次证明，建立因果关系是困难的。
即使是经常被视为软实力成功典范的北欧国家，也将简单的叙述复杂化了。它们往往把自己的福利模式说成是特定历史条件下的产物，而不是普遍的需要。根据北欧合作组织的说法，北欧的福利模式 "经常在国际论坛上被誉为典范"，但北欧国家通常强调 "世界上很少有其他国家提供如此完善和发达的金融安全网"，而不声称这是唯一有效的社会组织方式。这种谦虚是否增强了它们的影响力？我们认为是的，但无法证明。我们可以观察到的是，他们的框架是邀请对话，而不是强加真理。
元伦理紧张关系的数字化加速
数字平台使相互竞争的道德框架同时显现出来，从而加剧了这些哲学上的紧张关系。当欧洲官员在 "推特 "上谈论妇女权利时，受众可能会立即看到其他观点--强调角色互补的伊斯兰框架、以社会和谐为先的儒家方法、性别概念完全不同的土著传统。事实上，所有这些观点都可以在 X/Twitter 和其他社交媒体平台上轻易找到。
这种不断的并置使哲学假设变得透明。曾经看似自然而然的普遍性主张，如今却显得具有文化偶然性。数字通信的速度放大了后果：元伦理方面的失误以前可能只是局部的，但现在却在全球范围内传播开来。
然而，数字平台也能带来更复杂的参与。当各国承认其价值观的建构性质，同时解释其推理程序时，他们就可以进行真正的对话，而不是道德独白。我们面临的挑战是，既要发展这种哲学上的复杂性，又要保持有效宣传所需的信念。
对文化外交的实际影响
如果建构主义准确地描述了道德推理，那么就会产生一些实际影响：
将普遍性主张重塑为对具体情况的洞察。与其宣称 "民主是最好的制度"，各国不妨这样说："我们在专制崩溃方面的经验促使我们发展代议制，以应对我们面临的具体挑战"。这既尊重了其他推理，又分享了宝贵的经验。
借鉴国外的推理程序。在向具有社群主义传统的社会推广市场经济之前，先了解这些社会是如何发展其经济价值观的。这将揭示真正的接触点，而不是假定的优越性。
承认相互学习。西方国家可能会真正考虑中国的基础设施规划方法或伊斯兰金融原则，这表明道德推理是多向流动的。
这些方法在很大程度上仍然是理论性的，因为它们需要哲学上的复杂性，而这种复杂性可能与国内政治对道德清晰度的要求相冲突。然而，随着全球力量日益多极化，这种复杂性可能会成为竞争的必要条件。
建构主义悖论
建构主义为国际影响力带来了一个真正的悖论。如果价值观产生于文化推理而非客观发现，那么各国如何才能在国际上推广这些价值观，而不至于出现哲学上的不一致？有三种答案：
首先，各国可以分享其推理过程而非结论，解释历史经验如何导致当前的价值观，同时承认有其他途径可供选择。其次，各国可以确定各种文化以不同方式处理的重叠问题，找到共同点，但不宣称普遍真理。第三，各国可以开展真正的道德对话，让自己的价值观在与其他框架的接触中不断发展。
这些方法都没有提供传统上作为软实力基础的道德确定性。然而，在一个多极世界中，受众可以在相互竞争的框架中做出选择，哲学上的谦逊可能比道德上的绝对主义更有影响力。
开启哲学对话
元伦理学与软实力的交叉表明，我们可能需要重新考虑关于伦理学如何在国际关系中发挥作用的基本假设。元伦理学分析并没有提供明确的答案，而是提出了一些关键问题：是什么赋予了道德主张跨越文化界限的力量？我们该如何应对截然不同的推理程序？普世价值能否与哲学多元化共存？
这些问题之所以重要，是因为它们揭示了外交实践背后未经审视的基础。衡量软实力影响的难度、对基于价值观的外交的接受程度的争议、道德言论与政治行动之间的差距--这些持续存在的挑战可能源于对道德真理的假设，而这些假设很少受到审查。
这种分析并没有解决这些矛盾，而是让它们显现出来，供我们审视。如果建构主义为道德推理提供了有效的见解，那么也许我们思考国际关系中价值观的整个框架都需要重新考虑。然而，当外交实践要求道德明确性，而国内政治又崇尚确定性而非细微差别时，即使提出这些问题也具有挑战性。
对于Carnegie Council的读者--致力于国际关系伦理的学者、政策制定者和参与公民--来说，元伦理学提供的不是一种解决方案，而是一种视角。它为讨论通常被隐含的基本问题提供了词汇，为理解文化外交中持续存在的失败提供了框架，也许最重要的是，它允许我们承认我们通常认为已经解决的问题的不确定性。
问题不在于元伦理学是否为国际影响提供了 "正确 "的方法，而在于随着全球权力结构的变化和受众对普遍性主张的日益质疑，忽视这些哲学基础是否仍然可行。在一个多极世界里，道德权威是无法假定的，也许第一步仅仅是承认我们对国际关系伦理的确定性可能本身就是值得审视的建构。
斯图尔特-麦克唐纳（Stuart MacDonald）是ICR Research 的创始人兼总监。
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