我们如何判断国家和人民的行为？虽然大多数人都认为自己的行为是正确的，但与此同时，他们往往出于纯粹的自身利益而采取权宜之计。他们自欺欺人。那么，这是否需要一个外部标准呢？你是否必须恪守宗教信仰才能变得合乎道德，或者你是否必须将自己的行为建立在信仰体系的基础上？
通常有四种系统作为判断依据：
- 遵守一系列规则或职责
- 关注行动的后果
- 强调行动者的内在特性
- 信仰，接受更高的力量
所有这些都意味着有意识地尝试过有道德的生活，采取良好的行动。所有这些都适用于国家。
但是，它们一定要经过深思熟虑吗？难道我们就不能抱着 "看明天会发生什么 "的态度，一步一个脚印地生活吗？难道我们就不能随性而为，说干就干吗？也许吧！毕竟，国家和个人都被教养、文化、遗产和制度所包裹，这些都是指导行为的隐性系统。
国家或人民需要接受一种制度吗？我们需要做出有意识的选择吗？我们如何知道自己做错了什么？如果你同意选择应该是明确的，那么三大支柱可以提供一个基础，一种决定的方法。
1) 多元化条条大路通罗马吗？只有一条路吗？或者，更困难的是，我该如何尊重其他选择，并选择自己的方向？多元主义尊重人类经验的多样性。跨越时间和地域，人们生活的多样性仅受想象力的限制。
但是，我们怎样才能在赞美差异的同时又不落入文化相对论的陷阱呢？相对主义认为，你所做的一切都没有问题，因为你的选择是有道理的。那么我们是否接受一夫多妻制、契约劳工或种族清洗呢？
相比之下，是否存在某种普遍性，即所有人之间的某种共性，例如联合国宣言中的基本人权？事情总是公正的吗？这里的陷阱是绝对主义，断言只有一种真正的方式，谴责其他文化、价值观或行为。
我们该如何应对这两个陷阱？
接受划清界限的必要性是一个条件。接受他人有同样的权利是另一个条件。这需要对话，而不是回避或断言。因此，尊重多样性本身就成为一个普遍条件，既承认多种观点，又不屈服于这些观点。
2) 权利与责任我们如何平衡付出与收获？我对他人和社会的责任有多大？我的权利有多大？
每个人都有权利，都有自己应得的东西。责任是否会削弱我们的权利？平衡权利与责任，这是支持道德选择的支柱之一。
权利更容易定义：从1689 年的《英国权利法案》，到1789 年的《美国权利法案》和1789 年的《法国 人权和公民权利宣言》，到二战后的《国际人权法案》，再到 1966 年的两项国际公约[《公民权利和政治权利国际公约》和《经济、社会、文化权利国际公约》]。
早期对权利的理解强调政治和公民权利，如言论自由和法治，即今天的第一个国际公约。第二个国际公约侧重于更新的理念，即经济、社会和文化权利，如适当的生活水准、教育和家庭生活。这两项公约有时被视为 "来自的自由 "和 "享有的自由"。
我们主张这些人权适用于所有人。
但是，我们生活在社区中，拥有权利意味着执行政策和判断争端。同样重要的是，权利意味着互惠。如果你主张权利，你也要让渡权利给他人。权利要求我们在社会交往中保持秩序，并要求有制度来管理这些秩序。
因此，责任来自社区、治理和互惠。
3) 公平第二根支柱是权利和责任，而公平就是我们如何平衡这些权利和责任。你有权享受社会保障，但你必须纳税。公平是一项普遍原则，但其适用取决于地点和时间。巨额预算赤字对下一代公平吗？信贷市场崩溃会更公平吗？
人们对公平有内在的理解，知道自己何时受到不公平对待。父母将公平解释为简单的分享。在学龄前儿童的房间里观察这一概念的应用会很有启发。"詹姆斯，如果你玩娜塔莎的卡车，你就得分享你自己的"。
然而，伦理道德的第一支柱是多元化，在一个社会中，并不是每个人都有相同的标准。当多种文化、宗教和价值观交织在一起时，问题就会被放大。男孩、弱者、长者、温顺者，谁能获得优先选择权？
因此，就像三条腿的凳子一样，支柱必须保持平衡。多元主义--权利和责任--公平，成为决定伦理选择的相互依存的工具，需要人们之间的对话，而不是简单的断言。
你怎么看？娜塔莎应该分享她的卡车吗？如果她这样做了，詹姆斯有什么义务作为回报？