导言
伦理方法
继承的假设：正义战争、现实主义和无间三角
干预有理：触发因素、国际法、救援政治学
多重行为者/多重议程、人道主义陷阱、自由帝国主义
案例与教训
导言
冷战和核恐怖平衡结束后的十年间，人道主义与和平行动日益增多。舒尔茨教授会告诉你，当今的安全研究已从导弹计数和核战略分析（20 世纪 70 年代和 80 年代）转向低强度冲突以及维持和平、缔造和平与执行和平的各种和平行动（见 Richard H. Shultz et. al.Security Studies for the Twenty-first Century）。分析重点的转变反映了地缘政治的转变。
冷战的结束迫使我们以新的眼光看待世界，而人道主义事务现在是这一新现实和新议程的核心。前殖民地世界（或第三世界）的冲突曾一度被视为冷战（大国）的代理人战争。由于无法打赢核战争，共产主义与资本主义/民主之间的斗争在从东南亚到非洲的丛林和沙漠中展开。沃尔特-李普曼（Walter Lippmann）在 20 世纪 60 年代初出版的著作《即将到来的对俄考验》（The Coming Tests with Russia）从美国的角度阐述了这种代理人战争的理念。在与苏联领导人尼基塔-赫鲁晓夫会面并对其进行打量之后，李普曼看到了未来，而未来将是边缘冲突--在有可能进行试探、刺探和反刺探的地方。结果，美国赞助的反叛乱和特种作战行动增多，以应对这些考验。
今天，冷战时期的代理战争所涉及的利益已不复存在。今天，索马里、波斯尼亚和卢旺达等地的利益已截然不同--在许多方面，这些地方的利益可能首先是人类的利益。如果李普曼今天写的是发展中国家的冲突，他可能会把书名定为 "即将到来的自我考验"。他可能会问，人类利益在多大程度上会上升到地缘政治利益的高度？他还可能会问，我们目前使用的术语 "人道主义干预 "是否有效？毕竟，所有干预行动不都是政治性的吗，所有政治不都是以权力和利益为基础的吗？任何干预能纯粹是人道主义的吗？
为了组织本场会议的讨论，我想首先谈谈这个问题明显的伦理层面，然后谈谈我们对人道主义干预的固有假设、干预的理由、具有多重议程的多方行为体的复杂性，最后看看一些具体案例以及这些案例可能提出的经验教训。 伦理方法
让我们暂时回到我们的伦理视角。从伦理的角度来看待人道主义与和平行动这个问题，会有什么不同呢？回顾一下，我们是从选择--一个人应该如何生活--的角度来讨论伦理的。我们援引的是什么标准？我们使用什么理由？伦理推理过程迫使我们明确自己的承诺。在进行伦理分析时，我们既要描述，也要规定。也就是说，首先，我们必须描述事实上指导我们的价值观，并努力阐明 "应该 "指导我们的价值观。因此，在进行伦理分析时，我们要明确 "是 "和 "应当"，并对目的、手段和后果进行推理。
著名的耶稣会哲学家约翰-兰根（John Langan）提出了我们在公共生活中使用道德理念的四个道德源泉：
- 政策执行者的反思性判断，他们根据自己的经验提出标准；
- 标准哲学传统是义务论（责任伦理学）和功利主义（后果伦理学）；
- 宗教传统（先知传统）；以及
- 国际法（成文协定）。
正如我们前面所讨论的，这些概念和词汇往往相互重叠，同时存在于我们每个人的内心。我们所面临的挑战是如何解读这些主张，并对其进行分析研究。支持和反对人道主义行动与和平行动的道德论点究竟是什么？我们能否不仅评估我们自己最近的行动，而且评估我们为处理这些问题而建立的体系或制度？我们迄今为止做得如何，今后如何才能做得更好？
Chantal de Jonge Oudraat 在最新一期的《当代历史》上发表了一篇非常有帮助的文章，她提出，在对人道主义干预进行调查时，有三个首要问题需要考虑：
- 是否干预？国际行为体应在什么条件下干预国内冲突？
- 谁应该介入？哪些行为者应该带头，哪些人应该参与？
- 如何进行干预？成功开展行动的最佳方式是什么？
让我们在今后的工作中牢记这些问题。对我来说，这些问题的首要问题是，我们如何将对许多人来说是一个强烈的个人良知问题付诸实施？我们首先要对受难者表示同情和同情。就像亨利-杜南--他在目睹了十九世纪索尔费里诺战场上的恐怖之后创建了国际红十字会--一样，我们的出发点是，每一个因冲突而受苦的人都应该得到救济。仅仅因为受害者是人，他们就应该得到救济。杜南对受害者一视同仁。对他来说，每个受难者都是平等的。这就是人道主义的基础--每个人的平等尊严。
虽然所有受苦受难的人事实上可能都是平等的，但令人不安的事实是，造成苦难的原因在很多方面是不同的。有些人是在暴君和独裁者的手中受苦，有时这些暴君利用这种援助为自己谋取巨大利益。最近的历史告诉我们，救济工作有时被玩世不恭地操纵，以延长冲突。例如，在索马里和波斯尼亚，政治行动者把人道主义行动者变成了冲突的（不情愿的）当事方。对救援工作的操纵成了冲突本身的焦点。是否有可能以一种非政治的方式来思考人道主义救援工作？如果可以，这种非政治的中立方式是否可取？我们必须面对这样一个问题：在人道主义救援的背景下，道德等同是否总是正确的？ 继承的假设：正义战争、现实主义与无间三角
我们从某些可以为我们提供指导的固有假设开始。在我发言之前，请允许我指出，这些假设中的每一个都是复杂的，都是可以解释的。每一个假设都暗示着一种紧张关系，这种紧张关系造成了我们的整体困境。没有一个假设会给我们一个简单的命令或答案。
首先，让我们考虑一下从希波的圣奥古斯丁（4 世纪北非主教）和圣托马斯-阿奎那那里继承下来的正义战争传统。正义战争思想为使用武力和进行一般干预提供了基本准则。该传统有两个基本组成部分：jus ad bellum（战争正义）和jus in bello（战争中的正义）。
诉诸战争权涉及我们是否进行干预以及谁应进行干预的问题。其基本规定是：正当理由（自卫、对侵略的回应）；主管当局（即可对其行为负责的当局）；正确意图；最后手段；合理的成功机会（仅有意图是不够的）。正如您所看到的，与美国（尤其是佛罗里达州）的选举法一样，这些原则中的许多原则都是一般性的，可以进行解释。
战时法涉及如何作战的问题。正如迈克尔-沃尔泽在其《正义与非正义战争》一书中指出的那样，仅仅有正义的理由是不够的；要打一场正义的战争，就必须打得光荣、打得漂亮。换言之，从道义上讲，手段往往与目的同等重要。战时法的主要规定是区分和相称。在使用武力时，必须区分战斗人员和非战斗人员、合法目标和非法目标。武力的使用必须具有一定程度的精确性--至少在意图上是如此。就相称性而言，使用武力的数量与所追求的目的之间必须存在某种关联。使用超过实现政治目标所需的武力被认为是不道德的。
战时法的规定几乎总是引起激烈的争议和辩论。例如，制裁的使用在某种程度上似乎是一种人道的战争替代手段。但从另一个角度看，制裁也可能被解释为不分青红皂白和不相称的。虽然制裁伊拉克的目标是萨达姆-侯赛因及其当权同僚，但实际感受到制裁影响的目标实际上是伊拉克社会中最贫穷和最弱小的群体，尤其是妇女、儿童和老人。关于双重效应理论，即在追求正义目的的过程中，附带损害不可避免的观点，也存在着很大的争议。多少附带损害是可以接受的？没有简单的方程或计算可以得出道德上 "最佳 "的答案。
在干预方面，有两种正义战争思想值得考虑。第一种是奥古斯丁的观念，由圣安布罗斯阐述，强调不仅允许使用武力，而且在某些情况下有义务使用武力。根据奥古斯丁和安布罗斯的观点，可以而且应该使用武力来伸张正义，"纠正违反正义的行为"。使用武力的目的是恢复现状，惩罚作恶或犯错的人。正如安布罗斯所说，"如果可以的话，不阻止朋友受到伤害的人和造成伤害的人一样有错"。"这预示着埃德蒙-伯克那句广为引用的箴言："邪恶胜利的唯一必要条件就是好人什么都不做。正如我所说，正义战争思想的这一分支或方向不仅强调使用武力的许可，而且强调使用武力的必要性。其理念是积极寻求正义，必要时进行惩罚。
这与迈克尔-沃尔泽（Michael Walzer）在二十世纪提出的正义战争的法律主义版本形成了鲜明对比。沃尔泽从反对使用武力的假设出发。他强调限制和约束。沃尔泽非常自觉地认为，他对伸张正义和惩罚不法分子的兴趣不如对预防战争和冲突的兴趣大。沃尔泽之所以特别强调这一点，是有充分理由的。作为一个自由社群主义者，他将地方（国家）社群视为正义的仲裁者。只有在最严重的不公正情况下--大规模的人类苦难和种族灭绝，以及当地社区本身的生存--沃尔泽才会考虑干预。
另一个固有的假设是现实主义者与自由主义者之间的分歧，它为我们关于干预的辩论埋下了伏笔。现实主义者是国家主义者。他们将国家视为国际活动的天然单位，并赋予国家以道德地位（即每个国家都要对自己的选民负责）。自由主义者的出发点也是如此，但他们强调通过诉诸道德原则和提高新机构的影响力来改善冲突的可能性。作为一个现实主义者，阿诺德-沃尔弗斯的著作让我深信不疑，他在干预问题上对占有目标和环境目标进行了有益的区分。
占有目标的特点是物质利益：地缘战略考虑，如保护边界、获取资源、维护海上通道。占有目标几乎总是指地理、经济和军事方面的考虑。美国占有目标的典型例子是获取波斯湾的石油和维护巴拿马运河及其周边地区的稳定。
社会环境目标指的是建立和维护稳定的政治秩序的愿望。社会环境目标的前提是，可预测性和稳定性是首要考虑因素。当然，只有那些拥有实现这些目标的权力和手段的国家才能实现社会环境目标。对于霸权/单极的美国来说，今天的问题是，环境目标将在多大程度上成为美国战略的一部分？正如我们在上一环节所讨论的，国家利益的概念既不是自我定义的，也不是自我执行的。尽管如此，美国在未来十年对其国家利益的理解究竟会有多大的弹性或范围，仍有待观察。它是否会广泛到包括某些环境目标，如果是，这对全世界的人道主义与和平行动意味着什么？
现实主义者和理想主义者都面临着我们从经验和规范上所知道的国际关系的法律主义范式。在思考利益问题时，我们必然是在我们所继承的背景下进行思考的。有人称之为法律主义范式，也有人称之为无间三角。这个三角形由三个众所周知的参照点组成：1648年、1918年和1945年。
我们从 1648 年和威斯特伐利亚和平谈起。我们都知道，威斯特伐利亚和约规定了国际关系的两项基本原则：政治主权和领土完整。国际法和国际关系一般都始于这两项看似不可动摇的原则。从这些原则出发，我们认为各国主权平等，领土不可侵犯。
我们把时间快进到 1918 年，伍德罗-威尔逊（Woodrow Wilson）宣布了他的 "十四点 "主张--他提出的这些原则将成为世界新秩序的基础，一个没有战争、民主安全的世界。威尔逊在威斯特伐利亚理念的基础上又增加了一条，即政府必须被视为合法的，而政府必须通过保障人民的自决权来赢得这种合法性。此时，国家不再纯粹是不透明的。国际社会开始关注国家内部发生的事情。
1945 年，随着《联合国宪章》的颁布，以及 1948 年《世界人权宣言》的签署，国家的不透明受到了进一步的挑战。有了这两份新文件，人权与其他权利一样成为国际关系的基本原则。国家不能再对个人逍遥法外。现在，个人与国家一起成为国际法和国际关系的主体。
人权的出现为我们设置了相互竞争的无间三角。人道主义干预是以人权的名义侵犯领土完整和政治主权。我们过去三任联合国秘书长--佩雷斯-德奎利亚尔、布特罗斯-加利和安南--都注意到了这一新的相关原则之争。事实上，科菲-安南 1999 年在联合国大会上发表的题为 "主权的两种概念 "的讲话就直面了这一冲突。安南在讲话中指出："为了避免在下个世纪重演此类悲剧（卢旺达、科索沃、塞拉利昂），我认为国际社会必须达成共识--不仅要就无论在何处发生大规模和系统性侵犯人权行为都必须加以制止的原则达成共识，而且要就如何决定什么行动是必要的、何时采取以及由谁采取....，冷战结束后，世界发生了深刻的变化，但我担心我们的国家利益概念却没有跟上。新世纪需要一个新的、更广泛的国家利益定义，这将促使各国在追求共同目标和共同价值观时更加团结。就当今人类面临的许多挑战而言，集体利益就是国家利益"。 干预有理：触发因素、国际法和救援政治学
安南在 1999 年的讲话中关注的是维护人道主义干预的合法性。正如他所说，"在有必要进行武力干预的情况下，安全理事会--根据国际法负责授权使用武力的机构--必须能够迎接挑战。面对种族灭绝--如卢旺达的情况，安理会必须团结一致，但却无所作为；面对科索沃--安理会必须分裂，但却采取区域行动。在这两种情况下，联合国本应能够找到维护宪章原则的共同点，并采取行动捍卫我们共同的人性"。在这里，你可以看到秘书长认为规范必须是第一位的--制止种族灭绝的原则。然后才是政治家和官僚们如何让政府机构遵守和服从。他还建议，也许有必要对政府机制进行改革，使其在这一新的强大准则面前更加可靠。
人道主义行动的触发因素已编入法律，并随时可供解释和实施。它们如下
- 联合国宪章》第七章规定进行干预以应对 "对国际和平与安全的威胁"。正是这一总括条款，使联合国得以在波斯尼亚、索马里、海地和卢旺达等国进行干预。
- 灭绝种族罪公约》将灭绝种族罪提升到国际层面，从而为干预制止灭绝种族罪提供了正当理由。
- 大规模、有系统地侵犯人权，以及需要减轻人类的巨大痛苦。
必须指出的是，目前还没有一个连贯、全面的法律框架来回答是否干预的问题。联合国宪章》第六章和第八章（除第七章的内容外）也提供了可供考虑的潜在参考点，尽管它们有些含糊不清，不够完善。第六章提到了部署部队执行维和任务的可能性（执行停火协议和交战各方已同意的协议，而不是缔造和平，将部队部署到正在发生冲突的地区）。第 VIII 章提到了地区组织参与这些任务的可能性。当然，我们必须牢记，这些都只是零敲碎打的参考点，没有一个能确保及时采取行动。
最近所有人道主义与和平行动活动的背景都是陷于崩溃的国家及其固有的不可治理性。在索马里这样的国家，政府可能几乎无法控制国家，或者交战派别可能控制国家的部分地区，主权必然受到削弱。那么问题仍然是：国际社会是否有权利和/或义务进行干预，以阻止政府（或缺乏政府）无法提供的痛苦？
一旦从 "对国际和平与安全的威胁 "转变为单纯的人道主义关切，就会引入 "救援政治 "的概念。在我们完全抛开 "对和平与安全的威胁 "这一观点之前，我们必须记住，几乎所有这些冲突--从卢旺达及其对刚果和大湖地区的影响到海地及其对美国移民的影响--都具有严重的地缘政治方面。然而，纯粹的人道主义诉求又如何呢？在没有战略利益的情况下，是否真的有责任进行救援？我们如何在良知和正义的简单要求与能力有限和成本高昂的现实之间取得平衡？
为了让大家对这方面的意见范围有所了解，我们可以不费吹灰之力就找到从坚决反对干涉主义到勉强干涉主义再到责无旁贷的干涉主义的各种意见。
我们的老牌现实主义者塞缪尔-亨廷顿最能代表反干涉主义的观点：
"......为了防止索马里人自相残杀而杀害武装部队成员，这在道义上说不过去，在政治上也站不住脚"。
亨廷顿没有能力也不愿意摆脱现实主义对占有目标的关注。他的利益概念无法延伸到物质考虑之外。
迈克尔-瓦尔泽是一个不情愿的干预主义者：
"是的，准则是不干涉他国；准则是自决。但对这些人来说却不是这样，他们是暴政、意识形态狂热和种族仇恨的受害者，他们无法为自己决定任何事情，他们迫切需要来自外部的帮助。仅仅等到暴君和偏执狂干完他们的肮脏勾当，然后把食物和药品送到衣衫褴褛的幸存者手中是不够的。只要能够阻止这些肮脏的勾当，就应该阻止。如果不是我们这些所谓的正派人，那又是谁呢？
沃尔泽认为，默认的立场仍然是不干预。然而，当一个社会遭受苦难，其价值观和最终生存受到威胁时，那些能够提供帮助的人就有责任提供帮助。他在这里没有提到代价，但暗示代价应该承担，风险应该承担。
最后，斯坦利-霍夫曼（Stanley Hoffmann）以其责无旁贷的干预主义采取了最大化的立场：
"每一个在道义上有理由进行干预的机会--不管是媒体创造的，还是暴行使公众摆脱自满情绪（如 1995 年 8 月底在萨拉热窝发生最近一次大屠杀后在波斯尼亚发生的暴行）--都需要抓住并尽可能地加以推动，以便缩小我们应该做的事情与实际可行的事情之间的差距。例如，这意味着各国，特别是民主国家，应利用一切正式和非正式的机会来进行预防；它们应为人道主义行动提供明确的授权和军事手段，以保护它们试图帮助的受害者...."。
霍夫曼是终极环境目标理论家。他试图通过将环境本身定义为终极利益来扩展利益的概念。改变环境之所以成为终极利益，是因为只有改变环境才能长期保护无辜的个人。
人道主义干预问题因缺乏明确的标准以及缺乏可靠和稳定的机制而受到困扰。到头来，我们只能看到模糊的标准和摇摇欲坠的运作结构。从伦理学的角度来看，在决定是否干预，以及如果干预，由谁来干预和如何干预的问题上，或许有两个最重要的考虑因素。这两个考虑因素是：正在犯下的罪恶的规模，以及干预者改变现状的能力。
即使是最热衷于责无旁贷的干预主义者（如斯坦利-霍夫曼），也无法回避这些审慎的考量。康德的著名论断 "应当意味着能够 "当然适用。如果从字面上看不可能实现某个具体目标，那么实现该目标就不可能是一种义务。同样，坚持统一标准--"我们必须前后一致"--的作用也是有限的。正如有些人所说，"我们不能在任何地方做任何事，并不意味着我们不应该在任何地方做任何事。在这些讨论中，谨慎的争论是不可避免的。归根结底，必须就一个社会愿意为向他人提供人道主义救济而付出多少鲜血和财宝的代价作出决定。 多重行为者/多重议程、人道主义陷阱和自由帝国主义
在此，我们必须强调，当我们说 "人道主义与和平行动 "时，我们必然会提到有众多 行为者参与的各种活动，从而使问题变得更加复杂。首先，让我以索马里为范例来定义人道主义救济。也就是说，我指的是交战派别造成人道主义灾难的情况。当然还有其他范例，如自然灾害（地震、洪水、饥荒）。我的发言也仅限于军事干预问题。许多人道主义工作涉及救济工作--提供药品和人类生存的基本要素。救济本身就是一种干预，几乎在每一次使用救济时都会迅速政治化。
任何人道主义活动场所都可能有各种各样的行动者，他们的目的也各不相同。在 20 世纪 80 年代末的索马里，各种非政府组织和私人志愿组织都可能参与其中。这些组织包括红十字国际委员会（ICRC）、无国界医生组织（MSF）、世界宣明会（World Vision）、天主教救济会（Catholic Relief Services）、援外社（CARE）等。我们还可以找到各种联合国机构，从人权监察员和专员到卫生、难民和救济机构。我们还可以看到各国政府的海外发展官僚机构。地区组织（北约、非统组织）也可能发挥作用。最后但绝非最不重要的是，国家军队将在维持秩序和管理日常公共生活方面发挥关键作用。
在任何人道主义紧急情况下，都必然需要划分角色、责任和风险。迄今为止，大部分工作都是根据具体情况进行的。问题是：我们目前的临时系统是否有效，我们能否做得更好？
记者戴维-里夫（David Rieff）认为，我们西方已经陷入了一个 "人道主义陷阱"。他的意思是，人道主义干预已经成为真正政策的替代品--替代那些能够解决冲突根源、展现真正的长期改革承诺的政策。里夫担心，人道主义行动现在只是 "对西方良知的一种敷衍"，是一种让自己感觉好一点，却没有真正解决任何问题的方式。
里夫的担忧源于他对人道救援领域的观察。随着各种非政府组织、自愿组织和国际机构争夺西方政府提供的资金，当地并没有真正意义上的改革。国际社会，就其存在而言，由肾上腺素飙升的救援人员组成，他们从一个人道主义现场跳到另一个人道主义现场，为他们的工作争取合同，但对当地冲突却没有什么长期影响。里夫认为，人道主义干预的问题在于，它给了西方一种错觉，以为自己确实在做一些建设性的、积极的事情。
记者迈克尔-伊格纳季耶夫（Michael Ignatieff）通过关注我们接收信息的方式，解释了人道主义陷阱的心理层面。伊格纳季耶夫认为，问题的部分原因在于认知--这是当代媒体时代的结果。一方面，电视提供了前所未有的获取图像的途径，从理论上讲，这些图像应能加强世界社会和世界团结的理念。但另一方面，电视是二维的，既可能令人震惊，也可能流于表面。电视也是无情的，它每天 24 小时、每周 7 天、每年 365 天不间断地传递信息和图像。伊格纳季耶夫写道
"新闻报道更接近于小说，而不是社会科学：新闻报道的重点是模范个人，并对他们的典型性做出大量通常是默认的假设。这就是同义反复：饥饿的寡妇和她受苦受难的孩子代表了整个索马里；特拉诺波尔铁丝网后的哑巴受害者代表了波斯尼亚人民的苦难......同义反复的优点是将抽象的流放、驱逐、饥饿和其他形式的苦难转化为足够具体和真实的经验，从而使移情成为可能....。电视使道德关系个人化、人性化，但也使道德关系非政治化，从而削弱了持续的共鸣和道德承诺所依赖的理解"。
如果我们认真对待伊格纳季耶夫，我们就必须问，加深受害者与潜在救助者之间的联系是否可能，甚至是否可取？是否有可能将这种关系重新政治化，并改善 "持续的同情和道德承诺"？戴维-里夫（David Rieff）认为，在历史的这个节点上，这样的承诺等同于 "自由帝国主义"。繁荣富强的西方（和北方）需要做出承诺，将秩序强加给弱小和受苦受难的南方。有人建议如何组织这样一个新的自由主义政权。最著名的可能是前联合国副秘书长布赖恩-厄克特提出的计划，他呼吁建立一支全志愿的联合国部队，随时准备快速部署，并为救援工作提供专门装备和训练。这样一支部队的结构和行动控制自然会成为激烈辩论的主题。但是，如果建立了这样一支部队，另一场激烈的辩论也必将随之而来。这支部队是否需要恢复一个强有力的联合国托管理事会，以便在联合国干预之后管理这些地区？仔细观察当前局势的人可能会得出这样的结论：联合国已经开始朝着这个方向采取措施。贝尔纳-库什内（Bernard Kouchner）领导下的科索沃政府和塞尔希奥-德梅洛（Sergio V. de Mello）领导下的东帝汶政府就是很好的例子。
至于军事问题本身，美国国内对建立一支联合国常备部队的想法有很多抵触情绪。阻力主要来自联合国仍然是一个成员国组织这一事实，而这样一支部队的管理将是个问题。美国军方反对许多人道主义与和平行动，理由是这些行动不符合其国家利益。在美国之外，也有人反对建立联合国部队以及托管的趋势。这种反对很容易解释为对殖民主义复辟的恐惧。
在美国军事机构内部，我们可以发现战士文化和警察文化之间的分裂。战士文化保留了对国家利益的严格解释。这一流派认为，军人宣誓保护美国宪法，保护国家不受国内外敌人的侵犯。在这种文化中，人们对成为整个文明的捍卫者抱有极大的疑虑。武士文化认为，美国军队应仅限于保护狭义的美国领土和利益。他们尤其反感将有限的资源（包括人员面临的风险）用于人道主义行动。
在美国的政治和军事机构中，有一小部分人愿意接受更宽泛的观点。这种更宽泛的观点可称为警察文化。这部分人认为，人道主义任务和维和行动是值得执行的任务。有些人甚至建议美军应考虑进行组织改革，以便在整个部队结构中重新组建一支警察部队（参见唐-M-斯奈德的著作）。警察文化阵营的人遵循杰出的战争史学家约翰-基根（John Keegan）提出的观点。基根注意到战争的性质已经发生了变化，他写道："国际社会比以往任何时候都更需要技术精湛、纪律严明、随时准备为权威服务的战士。这些战士必须被恰当地视为文明的保护者......[对抗]种族偏执狂、地区战争领主、意识形态顽固分子、普通掠夺者和有组织犯罪分子"。
因此，我们面临着一个严肃的问题，即是否是时候为人道主义与和平行动的目的重新认识战争的性质了。传统的战士会希望维持现状--也就是将狭义的国家利益至高无上的社群伦理放在首位。那些愿意接受警察文化的人可能会将这一承诺建立在认真对待世界共同体概念的世界主义世界观之上。
在科索沃干预行动之后，这一讨论出现了一个侧影，即军事力量实际上是用于人道主义目的--表面上是为了制止种族灭绝。你可能还记得，克林顿总统和其他西方领导人坚持认为，制止科索沃的种族清洗实际上是一项道义责任。然而，克林顿和其他领导人对这一道义责任进行了限定，坚持对参与行动的盟军实行几乎零伤亡的政策。看来，这项任务的重要性足以动用武力（和夺取生命），但又不足以让美军冒伤亡的风险。伊格纳季耶夫将这种现象称为 "虚拟战争"，即把所有风险都输出给对方。其他人则称之为 "愿杀不愿死 "的典范。就像上文提到的人道主义陷阱一样，也许有时诉诸武力太容易了。也许以一种对我们来说相对无成本的方式使用武力会让我们感觉更好，也许有时它只是真正政策的替代品。
科索沃行动中最令人不安的是，平民非战斗人员（无辜的旁观者）所面临的风险可能增加了，这样盟军就可以保持对自己的风险很小或没有风险。从 15 000 英尺高空进行轰炸使战争对盟军更加安全，但对南斯拉夫地面上的非战斗人员却更加危险。北约的空中战略是一项道德政策吗？当然值得仔细分析。 案例与教训
自冷战结束以来，我们至少经历了两类干预。首先，我们仍然有典型的大国干预，在这种干预中，势力范围和力量平衡的考虑仍然至关重要。海地和波斯尼亚的干预就是一例。在海地，美国保留了在其 "后院 "的利益，以及在海地局势引发的难民危机中的利益。在波斯尼亚，可以说联盟（北约）政治最终起到了决定性作用。第二类干预是更经典的人道主义干预。在这些干预行动中，例如在索马里和卢旺达，美国和许多其他西方国家并没有明显的物质利益。然而，在减轻人类苦难方面却存在着巨大的人类利益。
在结束发言之前，有必要提及另一个常常被忽视的类别：不干预。我们如何解释在苏丹、车臣甚至阿尔及利亚等地的不干预行为？当然，这些地区始终存在着人文关怀，但却鲜有讨论。
一些危机领域不被关注的原因之一，或许就是在这些领域几乎无能为力。记住，应该意味着能够。如果一项任务无法完成，就没有承担这项任务的具体责任。现实主义者提醒我们，道德行动者的首要任务是权衡并在可能的情况下将道德、利益和权力等相互竞争的诉求联系起来。仅有道德是不够的。事实上，仅有道德很可能会给自己带来严重的麻烦（没有不受惩罚的善行；通往地狱的道路是由善意铺就的）。合乎道德的做法是努力将道德关切与权力和利益要求联系起来。
在我看来，提高我们提供人道主义援助的能力和绩效的真正杠杆点是认真思考人道主义需求与现实主义关切之间的联系。美国和西方拥有无与伦比的力量；那些希望促进人道主义议程的人的目标是设计一种制度，在这种制度中，力量被用来为原则服务。我们能否设计出一种汇集资源、共担风险的制度？我们能否设想进行结构性和官僚体制改革，以应对人道主义的道义要求？在这个相对和平与繁荣的时代，我们能否找到一种方法来适应迄今为止一直处于明显背景下的环境目标？外交政策永远受利益驱动，而且应该如此。问题仍然是，利益的定义可以有多宽泛，是否有办法更好地兼顾人道主义与和平行动的核心--人类利益，而人道主义与和平行动现在是处理国际事务的核心？