既定秩序的瓦解
无论战争最终如何收场，俄乌战争都是一个震撼性事件，预示着全球格局将发生深刻变化。单极时代已经结束，主要国家比几十年来更加关注自己的文化主权和战略自主权，曾经占主导地位的西方霸权似乎不可避免地要逐渐让位于一个更加多元化的多极体系。
二战结束后，美国及其盟国成为以民主和人权等西方价值观制度化为前提的国际新秩序的缔造者。这种以西方为中心的全球治理方式--被称为 "基于规则的秩序"--遇到了越来越多的挑战。中国的崛起、俄罗斯在地缘政治上的颠覆性以及全球南部新兴大国日益增强的自信削弱了西方的主导地位。结果是世界变得更加多元化，其特点是多个权力中心并存，对任何单一意识形态或一套实质性价值观构成挑战。
我们所处的时代或许可以称之为 "大转型"。我们正在目睹一个以中等强国和文明国家为中心的多中心、地区主义和基于利益的秩序的出现：这些国家在历史上存在分歧和竞争，但它们一致反对以美国为首的体系，认为这是西方例外论和殖民自大的最新体现，憎恶真正的差异和对立的世界观。随着同级大国中国对这一非正式不结盟轴心的支持，以及非西方经济集团金砖国家在2024年扩大到包括伊朗、沙特阿拉伯和阿根廷在内的六个新成员，美国和欧洲的观察家们对他们自1945年以来所创建和支持的国际秩序的未来产生了担忧。
尽管这些担忧的核心源于权力和结构变化问题--毕竟，没有哪个大国（当然也没有哪个大国在二十多年里一直是无可争议的全球超级大国）会对受到同行对手的挑战抱有好感--但这一转变也提出了有关未来国际准则及其道德规范的关键问题。在布鲁塞尔、伦敦和华盛顿特区的权力大厅里，人们经常听到关于 "以规则为基础 "的秩序受到威胁或 "以价值观为基础 "的外交政策的重要性的议论。按照这些精英的说法，不保护现存现状及其规范框架就是不可原谅的罪行，预示着将陷入暴政。
尼采的价值观视角
具有讽刺意味的是，当代知识分子对这一伟大转型的反应与 19 世纪舆论对德国哲学家弗里德里希-尼采的看法有着惊人的相似之处。毕竟，尼采也生活在现代性催生的深刻社会转型时期。尼采提出了著名的 "上帝之死 "的概念，用寓言式的语言表达了他认为只是一种经验性的观察：现代性的到来及其在西方引发的变革也削弱了人们对基督教作为永恒、普遍秩序的道德框架的信仰。虽然道德在人类进化和文明崛起中发挥着关键作用，但它并不是上帝赋予的、一成不变的，而是人类社会适应其独特需求和独特环境的产物。尼采认为，价值观并非源于上天或我们的良知或基因，而是根据伟大的个人和社群的集体经验自下而上有机形成的。
尼采挑衅性地指出，基督教只是众多伦理体系中的一种；因此，信奉不同实质性价值观的不同文化和文明会产生完全不同的伦理。尼采的价值观观点挑战了单一的、普遍适用于全人类的价值观念。相反，他认为价值观取决于历史、文化和社会背景。虽然基督宗教已成为西方的代名词，但西方文明现在正试图在新的基础上证明其价值体系的合理性--从尼采的角度来看，这是西方面临现代危机的根本原因。
尼采的批评家们很快就给他贴上标签，诋毁他是虚无主义的先知和道德混乱的倡导者。然而，他们完全忽略了尼采的观点。尼采不是在鼓吹虚无主义，而是在警告虚无主义的到来。通过提供作为人类创造物的道德谱系，他希望为他最有洞察力的弟子们提供掌握道德艺术的蓝图和工具，从而创建新的规范框架，抵制和防止普遍的虚无主义--在尼采的诊断中，虚无主义是现代的终极弊病和文化颓废的根源。
"在一个权力政治倾向于多样性的世界里，我们因此需要以对话、宽容和所有大国达成共识为前提的伦理原则"。
上帝之死 "与 "基于规则的秩序"
如果我们认为当前以规则为基础的秩序--即使这种秩序是由美国权力支撑的--归根结底是盎格鲁-新教道德文化的产物，那么这种比较就尤为突出。尼采并不是反对所有道德本身，而是反对一种特别的 感伤的他将其与犹太教-基督教联系在一起，并试图用一种 "反理想 "来取代（或 "重新估价"）。
当然，尼采的首要任务是探索文化和社会健康的必要条件。他的动机是拯救欧洲，让欧洲重新焕发活力。但他的见解可以应用于国际关系。1945 年后自由主义国际秩序及其构建的 "规则 "的衰落并不意味着无序和永久的混乱，而是一种将多元性置于普遍性之上的另类秩序。同样，它也预示着道德权威与合法性的危机，这次危机的起因是单极化的终结，以及对西方世界观的例外论和普遍主义伪装的怀疑加剧。然而，这正是重新评估国际关系基本指导原则的契机。从这个角度看，向多极化或多中心主义的转变并不预示着国际伦理的终结，反而可能预示着一种以功能性和价值中立的伦理为基础的新的工具性准则体系的出现。
尼采正确观察到的另一个问题是，像当前 "基于规则的秩序 "这样的普遍主义道德依赖于强制执行和惩罚威胁。多中心格局使得自上而下地执行任何一种价值体系实际上是不可能的，即使是大国也是如此。因此，在一个权力政治倾向于多样性的世界里，我们需要以对话、宽容和所有大国之间的共识为前提的道德原则。
换句话说，我们需要一个能够适应多中心主义必然产生的全球文化多元化要求的规范模式。一个能够取代我们（西方）普遍主义价值概念的反面愿景必须能够容纳文化差异和基本多元主义。在一个多元世界（和平与和谐是唯一的内在价值）中的和平共处，根本不可能接受来自任何一种文明的一套实质性价值观，并认为它们具有普遍约束力或绝对性。然而，要实现这种共存，就需要有一套普遍的规则和原则：一套有助于形成生存方式 的习俗和行为准则（Gr.Sitte）。
全球文化多元化的功能性、价值中立伦理
在一个多中心的世界中，培养一种功能性、工具主义和价值中立的伦理观至关重要。这种伦理优先考虑国际准则的功能性，而不是强加具体的、实质性的价值观。它不是输出西式民主或新自由主义价值观，而是侧重于促进对话、相互承认、解决冲突以及追求不同国家之间的共同利益。
这种伦理道德受到摒弃顺从和胁迫的古老外交准则和实践的启发，承认不同的文化、社会和国家有其独特的实质性价值观和信仰体系。它并不寻求强加一套单一的价值观，而是促进基于共同目标的对话与合作。这种方法认识到，全球世界观和价值观的多样性是人类生活的现实，促进全球同一性和一致性会随着时间的推移产生腐蚀作用，造成不信任和冲突。
在这个全球文化多元化的时代，前进的道路在于培养一种 "生存方式"（modus vivendi），一种承认和容忍差异的共存方式，同时关注在一个经常面临全球性挑战的复杂世界中对理解、合作和稳定的务实需求。这种共存方式 源于新的文化现实主义，应努力探索能够减少冲突的适当原则，其中包括非普遍主义、相互尊重、包容，以及承认所有大国和文明的等级和地位--无论其价值观、意识形态或生活方式如何。
在这样一个世界里，国际准则和规则将以价值中立的伦理为基础，制定客观的交往规程，以促进沟通和避免误解。它们不能等同于自上而下地强加一套特定的价值观和意识形态供所有人遵循。
结论
我们西方人特有的道德感不应阻止我们追求既明智又正确的东西。以多中心主义和多极化为特征的不断演变的国际秩序，对西方主导的 "基于规则 "的传统秩序提出了挑战。从尼采关于价值观的观点出发，我们认识到价值观是与环境相关的，而不是与生俱来的、永恒的或普遍的。同样，旧制度的衰落并不意味着国际伦理的终结。如果能够正确理解当前的转型，它将有望诞生一个新的规范体系，其基础是一种功能性的、价值中立的、情境性的外交伦理，其主要关注点是管理世界大国之间的互惠关系。
我们西方国家不应试图将自己的价值观强加于人（无论我们认为这些价值观有多么好或多么正确），而应在共同利益和共同目标的基础上优先与其他大国接触。虽然与邻国相比的相对实力将是决定国家地位的关键因素，但以美国为首的西方仍将是这一新秩序中的一极。然而，要保持影响力，西方必须适应环境，培养不干涉自身以外领域的精神，并学会平等对待其他主要国家--无论是对手还是伙伴。
总之，在文化现实主义提供的思想框架内，我们需要另一种工具主义和实用主义伦理：1）接受强权政治和利益领域的现实，而不是将其道德化并将摩尼教心态投射到世界上；2）立足于有利于多元化生存方式的原则，包括相互和平等承认、政治家风范、不干涉、谦逊、战略同理心和公开对话。
这种方法承认世界价值观的多样性是一个不可回避的事实，但要利用这种多样性在文化和文明平衡的基础上实现新的平衡，而不是敌对或分裂。在我们驾驭这个新兴多元世界的复杂性时，所有大国--无论是大国还是中等国家--之间的和平共处成为国际关系的核心内在价值。实现这种共存的关键在于培养全球文化多元化，避免非黑即白的思维，促进宽容。如果现在做不到这一点，就会助长排斥性强权政治和战争的螺旋式上升，使文明冲突和核大决战一语成谶。
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