美国：道德国家？

乔尔·H·罗森塔尔 作序

在本系列讲座中，我的发言始终围绕两个共同关注点展开：一是评估规范我们国际层面互动的制度安排；二是评估我们作为个体公民、消费者、雇员、政策制定者以及公民和宗教团体成员所作出的选择。 首先，我们考察了正式与非正式的安排，包括国际法的运作机制、全球经济市场的规则，以及从联盟和威慑政策到被称为“安全困境”的现实主义惯例等国家安全安排的动态。 其次，我们考察了在这些既定安排中的决策节点。无论是在作为体系评估者的角色，还是作为行为体的角色，我们都在面对“人应当如何生活”这一苏格拉底式的问题。我的目标是通过阐明一些价值观和标准来回应苏格拉底的提问，希望这些价值观和标准能指导我们区分公正与不公正的社会安排，以及优劣不同的行为准则。

今天，我想再次重点探讨“体系”与“行为体”这两个方面。这里所指的体系就是国际社会本身，也就是通常所说的“国际社会”。这个国际社会最广为人知的定义，就是《联合国宪章》中所指的“国家共同体”，以及那些在从经济正义、环境保护到非军事化和裁军等诸多问题上，倡导加强国际合作的各国和民间团体。 具体而言，我将探讨当今国际社会面临的三个问题：促进和保护人权、追求和平与安全，以及规范全球经济。此处所指的行为体是美国。我们继承了将美国视为“道德国家”的神话。 我的问题是：美国在多大程度上促进了、又在多大程度上阻碍了一个“公正”或“更美好”的国际社会的形成？我们能否对美国作为“道德国家”的身份进行评估？如果可以，这一评估又揭示了什么？

伦理是趋同还是分化？

必须明确指出，自由主义对国际和平与安全的看法并非思考国际伦理的唯一途径。简而言之，情况大致如下：自威斯特伐利亚和约以来，围绕日益充实的国际道德规范体系，规范性共识不断增强。这种趋同被视为国际法本身的强化，以及从二十世纪初的海牙公约到随后《日内瓦公约》等一系列国际协议的不断增多。 这些规范和法律最终催生出一种新兴的超国家主义，体现在《防止及惩治灭绝种族罪公约》、禁止杀伤人员地雷的《渥太华公约》以及设立常设国际刑事法院（ICC）的新规约等法律文书中。其中的关键在于规范性共识，其前提假设是：伦理等同于这一体系的强化。

当然，还有一种现实主义的替代方案：它既不完全拒绝规范性共识，也不走向另一个极端——在追求最大化权力和自身利益的迫切需求面前，将所有伦理关切一概视为无关紧要。 开明的现实主义者认为，伦理学与其说是关于共识形成的故事，不如说是关于如何处理分歧的故事。现实主义者将伦理学视为对差异的协商。他或她明白，公共政策中存在争议的问题之所以存在争议，并非因为误解或无法看清全貌，而是因为它们涉及利益冲突和相互竞争的道德选择。

虽然“趋同”模型很有说服力且至关重要，但依我之见，它并不能道尽全部。伦理与国际事务的故事，绝不能仅仅是围绕日益强化的国际道德规范而日益趋同的故事——无论这种模型看起来多么具有吸引力。 现实是，我们生活在一个相互交织的共同体世界中，其中的差异是切实存在的。正如伊曼努尔·康德和以赛亚·伯林都曾提醒我们的那样，试图将“人类这根弯曲的木头”拉直，是一种错误。正是对纯洁的追求——以及同样强烈的将“他者”视为邪恶的倾向——在人类历史上带来的危害远大于益处。

世界主义与社群主义的根源

当被问及来自何处时，古希腊哲学家第欧根尼会回答：“我是世界公民。”古希腊斯多葛学派向我们提出了“世界公民”这一理念——字面意思即“宇宙或世界的公民”。世界公民观认为，一个人“最高的忠诚必须属于人类共同体，而实践思维的基本原则必须尊重该共同体所有成员的平等价值”。 这与所谓的“社群主义”观点形成鲜明对比，后者强调植根于群体归属感和民族传统的情感与依恋。如果我们将世界视为一系列同心圆——从自我开始，依次延伸至家庭、邻居、同胞等——那么世界公民的任务就是“设法将这些圆圈向中心拉近”。 正如哲学家玛莎·努斯鲍姆所言：“第欧根尼深知，呼吁人们以世界公民的身份思考，从某种意义上说，就是呼吁人们脱离爱国主义带来的安逸及其肤浅的情感，从正义与善的角度审视我们自己的生活方式。”

世界主义强调对全人类的道德承诺，而人类本身就是最终的参照点。这并非意味着世界主义忽视了当地的需求；事实上，努斯鲍姆本人写道：“政治，就像育儿一样，如果每个人都认为自己对所有人负有同等责任，而不是对周围的环境给予特别的关注和照顾，那么政治工作就会做得不好。从普遍主义的角度来看，对自己的领域给予特别的关怀是合理的。” 由此可见，“我们对全人类的忠诚，并不剥夺我们关怀身边人的能力。”

社群主义者并不一定反对世界主义者的目标，但他们实现目标的方式截然不同。社群主义并不排斥普世价值观；它将这些价值观植根于特定的时空——即特定的社群之中。 从共同体主义者的角度来看，对世界主义的批评在于其“肤浅”。正如本杰明·巴伯所写：“我们生活在这个特定的街区、那个街区、这个山谷、那片海滨、这个家庭。我们的情感依恋始于地方层面，然后向外扩展。若绕过这些依恋而追求一种即时的世界主义，最终将一无所获。”对共同体主义者而言，增强地方道德共同体才是践行普世人类价值观的最佳途径。 在此，我们可以再次援引甘地的建议：世界并不需要一种世界性宗教，甚至不需要世界各大宗教的和谐融合。世界真正需要的是：穆斯林成为更好的穆斯林，印度教徒成为更好的印度教徒，犹太人成为更好的犹太人，基督徒成为更好的基督徒。正是通过这些具体的社群主义承诺，某些普世的国际主义价值观才得以追求。

那么，这些相互对立的忠诚观念如何影响我们对美国作为道德国家的讨论呢？简而言之，美国的传统是一个悖论，是普遍主义与特殊主义、爱国主义与世界主义的融合。为什么？因为美国的建国根基在于普遍主义原则：“我们认为以下真理不言而喻：人人生而平等，造物主赋予他们某些不可剥夺的权利……” 在今天，作为一名美国爱国者，在某种意义上也意味着成为一名世界公民。这并非说围绕“美国对世界负有何种责任”这一问题不存在激烈的斗争。 但这确实意味着，美国在其基因中始终蕴含着超越地方社区与国家、甚至超越政府本身的召唤——一种对自然法、造物主的呼唤，换言之，就是对理性及人人平等正义的全球公民承诺。正是这种基因的存在，才使民权运动和妇女解放运动成为可能，而正是这种相同的基因，正在推动着当今的人权运动。 值得注意的是，伟大的改革家小马丁·路德·金在结束美国的种族隔离制度时，并未诉诸某种模糊的普世主义理想。他诉诸的是美国传统本身，是开国先贤文献中所表达的理想，以及林肯等人的言论——正是这些言论帮助将这些理想转化为一个可行道德共同体的基础。

我们能做到多有道德？

如果美国在本质上确实代表了普遍主义，这仍然无法回答美国对世界负有何种责任这一问题。美国是否负有促进人权、预防和惩治种族灭绝以及在全球范围内纠正不公的责任？“世界主义”与“共同体主义”的区分如何帮助我们做出判断？这种区分——及其所呈现的悖论——无法帮助我们做出判断。它只能阐明问题的关键所在。

美国历史向我们展示了美式共同体主义和世界主义日益兴起的实例。 “美国例外论”这一主题衍生出两种形态：“应许之地”与“十字军国家”。历史学家沃尔特·麦克杜格尔在其同名著作中，为我们呈现了关于美国在世界舞台上所扮演角色的两大主要叙事：其一是新世界中的“新耶路撒冷”，它摆脱了旧世界的腐败，旨在避免卷入复杂的同盟关系和旨在重塑世界的十字军东征。 第二种则是威尔逊式的愿景，将美国视为正义的捍卫者、民主与人权的旗手，以及全球进步变革的引擎。麦克杜格尔指出，这两种传统至今仍深深植根于美国民族的基因之中。每种传统都基于这样一个前提：道德源于自身利益；也就是说，某项政策之所以被视为道德的，是因为它服务于美国人的利益。

麦克杜格尔认为，当政策重心从促进美国利益转向让世界变得更美好时，麻烦便随之而来。自第二次世界大战结束以来，他注意到一种向他所称的“全球改良主义”的转变，即“道德要求美国帮助他国效仿其模式，而美国模式的成功本身，最终取决于其他国家能否摆脱死亡与压迫”这一主张。

麦克杜格尔认为，全球改良主义是一种危险的主张。如果任其发展，它将演变为一项旨在让全世界实现民主的无止境承诺。这涉及经济发展、权利保护、环境保护以及在全球范围内保障权利。这些令人向往的目标所存在的问题在于，它们根本无法实现；事实上，追求这些目标可能弊大于利。越南、海地、索马里等地遭遇的失败便是显而易见的例子。 建立一种既关注道德问题、又基于传统国家利益的国际主义，岂不是更好？与其推行全球改良主义，为何不发展一种基于利益的新国际主义——一种主张美国作为全球大国拥有全球利益的国际主义？追求这些利益的方式应当符合美国的原则和理想，但美国的目标应始终是促进本国利益，而非改善全人类的境况。

麦克杜格尔的论点是：“不要将伦理或道德与对纯净的追求混为一谈。”正是这种对纯净的追求，往往从一开始就让我们陷入困境。正确理解的伦理与道德是建立在非完美主义理念之上的——正如我们之前提到的，正确理解的伦理就是政治，即认识到生活充满了不纯净之处和相互冲突的主张，而我们所能做的最好之事，就是就差异进行协商。

美国对“纯洁”的追求这一主题已有大量文献记载。1977年初，就在吉米·卡特就任总统后不久，记者詹姆斯·蔡斯在《纽约时报》周日杂志上发表了一篇题为《我们能做到多道德？》的文章。文中，他探讨了卡特总统新公布的人权政策所蕴含的危险。 “纯真并不总是值得称道的，”他写道，“经验往往是以巨大代价换来的。”纯真之人即便出于善意，也可能造成巨大伤害。文学作品中有许多例子可以佐证这一点。蔡斯提醒我们注意纳撒尼尔·霍桑的短篇小说《胎记》。在这部作品中，科学家艾尔默无法忍受妻子美貌上那唯一的一处小瑕疵。

“那块胎记本身是一只小巧的红色手掌，映在她苍白的肌肤上，象征着他妻子身上‘罪孽、悲伤、衰败与死亡’的宿命。这些特征当然正是凡人必死的标志。但艾尔默无法接受它们。 为了彰显人类对自然的掌控，他给妻子服用了一种自己发明的药剂，试图消除这一缺陷。实验似乎成功了，因为那块胎记逐渐褪去。她的美变得完美无瑕。但她已经死了。因此，对完美的追求最终以死亡告终。”

这一主题在菲利普·罗斯近期出版的小说《人类的污点》中得到了呼应，该小说旨在反思二十世纪末的美国社会。罗斯写道，作为人的本质在于“我们留下污点，留下痕迹，留下印记。不纯洁、残忍、虐待、错误……除此之外，别无他法。”对罗斯而言，危险的正是对纯洁的幻想。 我们必须在认识到自身不完美的基础上建立我们的道德观。

对我来说，格雷厄姆·格林的小说《静默的美国人》最淋漓尽致地展现了“天真”这一主题所存在的问题。格林笔下那位刚从大学毕业、顶着平头、满脑子教科书知识、秉持坚定意识形态的年轻、理想主义的中情局特工，在越南面对经验丰富的当地人时，实在不是对手。这种天真是要付出代价的，而且代价确实高昂。 若能对越南局势作出更清醒的评估——兼具更多经验且不抱过高期望——或许才是更符合道德的选择。对格林而言，正如麦克杜格尔、蔡斯及其他现实主义者所认为的那样，必须避免的正是那种“十字军东征”式的诱惑，以及美国能够满足所有人一切需求的幻想。道德必须以利益和权力为锚。若缺乏这些锚点，道德反而容易造成伤害。

什么样的国际主义？

关于美国在世界上的角色的争论，往往更多地集中在“美国国际主义”的本质上，而非孤立主义这一替代方案。自1898年美西战争爆发、美国崛起为世界大国以来，大多数战略家都承认，美国不得不参与世界事务。 问题在于：“何种参与方式最为理想？”20世纪初，保守派国际主义与进步派国际主义之间展开了论战。西奥多·罗斯福是保守派国际主义的代表人物。他的理念是以实力为基础、立足于均势政治的国家利益观。伍德罗·威尔逊则是进步派国际主义的倡导者。进步派主张一种以法律为基础、从与他国合作中汲取力量的国际主义理念。

保守主义的愿景寻求的是国际关系中温和、渐进的变革，而非激进的改革。这种愿景坚持威斯特伐利亚模式的核心地位，该模式承认各国对其领土和国内政策拥有主权控制权。其理念是通过建立国际法先例，并提供法律机制（如国际联盟和国际法院），来促进争端的仲裁和裁决的执行，从而缓和国家间的冲突。

保守派对他们不做的事情非常明确：他们不会在美国以外的社会推动全面的社会改革。 诸如和平主义、在海外推行民主改革、按照社会主义原则进行财富再分配，甚至重新定义社会福利政策等理念，对他们而言都是不可接受的。保守派国际主义者满足于增强美国的军事和经济实力，并始终致力于在最传统（地缘政治、重商主义）意义上促进美国的“国家利益”。

进步国际主义在本质上更具改革色彩。它旨在将美国“进步时代”的改革成果推广到世界其他地区。伍德罗·威尔逊在1912年的一场竞选演讲中指出：“我们国内存在的剥削与不公，在国际问题上同样存在。”威尔逊直接针对塔夫脱的“美元外交”表示：“各国都期待我们制定出配得上美国的标准和政策。 我们必须以正义、自由和善意的准则来指引我们的行动，着眼于全人类的进步，而非某项投资的收益。”

在分析进步思想对威尔逊的影响时，历史学家托马斯·诺克提醒我们：“对和平的追求为许多自由派改革家、和平主义者和社会主义者开辟了一片新天地，并提供了逻辑上的共同基础。” 诺克写道，对于这些进步主义者而言，“国内政治与外交政策突然变得相辅相成：和平是变革的必要条件——无论是劳工运动的存续，还是他们为妇女权利、废除童工以及社会正义立法所开展的各项运动。” 威尔逊的天才之处在于，他在推动国际联盟构想时，既希望满足其保守派支持者的诉求，又希望满足那些将社会正义事业视为全球性而非仅限于国内事务的进步派支持者的期望。

保守派与进步派国际主义之间的这种张力至今依然存在。我们是寻求与其他国家达成一种“共存之道”——即建立一个稳定的体系，其中权力格局均衡，且设有旨在公正调解各派系间争端的机构？还是寻求建立一个包含规范性要素的国际体系，即一种区分对错、优劣的价值体系？我们是否致力于建立一个由国际机构支撑的国际社会，以弘扬某些基本的人类价值观？

查尔斯·威廉·梅恩斯在《国家利益》杂志（2001年春季号）上发表了一篇发人深省的文章，探讨了美国大战略与国际主义这一问题之间的关系。他提出了三种“对立学派”，阐述了作为当今国际体系中最强大的行为体，我们应如何应对这一体系：掌控派、塑造派和不干涉派。

• 控制论者主要分为两类：保守派和进步派。保守派强调，在美国处于霸权地位的当下，美国应抓住机会（且有必要）最大限度地发挥其力量优势。因此，其目标应是遏制潜在竞争对手的挑战。 这种思维背后的理念是：国际体系需要一个霸权国家来维持运转，而美国是一个“良性霸权”，无疑比任何其他选择都要好。持这种观点的人包括兹比格涅夫·布热津斯基、威廉·克里斯托尔和罗伯特·卡根。 进步派控制论者的数量较少，但他们认为美国有机会在动荡地区彰显自身影响力。梅恩斯引用了大卫·里夫的观点，里夫建议美国不应将世界霸权强加于那些未来可能具备挑战美国能力的国家（如德国或中国），而应在巴尔干半岛、塞拉利昂和海地等动荡地区建立秩序。 “我们的选择，”里夫写道，“归根结底是帝国主义还是野蛮主义。”正如梅恩斯所言，进步派控制论者认为美国肩负着一种“体面责任”。美国应当利用其力量，迫使他国行为得体。
• “塑造者”只有一种形态，即保守主义与进步主义的混合体。正如梅恩斯所言，“塑造者”认为，“与其进行徒劳且危险的霸权争夺，美国不如与其他国家合作，努力塑造一种既符合自身国家利益，又符合其他国家利益的国际环境。” 这里强调的是推动向民主和自由市场的转型，以及基于新机构建立新的联盟。例如，将俄罗斯纳入北约的“和平伙伴关系”框架，以及鼓励中国加入世界贸易组织。该派系的成员喜欢将自己视为审慎的现实主义者，其中包括理查德·哈斯（新任美国国务院政策规划局局长）和约瑟夫·奈。
• “不干涉派”分为两种：自由派和保守派。自由派不干涉主义者通过全球化、经济一体化以及“权力转移”范式的视角看待世界——在此范式下，市场日益崛起，国家主权日渐式微。对这些自由派人士而言，面对强大的经济力量，政治的影响力正日益缩小。因此，据汤姆·弗里德曼等自由派不干涉主义者所言，美国能做的最好之事就是退居幕后。 不要卷入他国的纷争，也不要动用武力。让经济开路，将武力作为后备手段。 主导世界——即收获霸权红利——的最佳方式，就是退居幕后，让市场承担大部分工作。这样，我们就能在取得成功的同时造福世界。以帕特·布坎南为代表的保守派“不干涉主义者”则认为，美国应当运用其力量来保护国内市场和国内产业。这是一种孤立主义和单边主义的观点，旨在使美国脱离世界。

梅恩斯的文章提出了正确的问题。美国应当如何运用其力量，在当今国际体系中确立自身地位？它能否制定出既有利于美国、又有利于世界的政策？

人权、安全、经济

美国是如何运用其力量来塑造当前人权、国际和平与安全以及全球经济领域的政治格局的？在这三个领域，无论好坏，自第二次世界大战结束以来，美国一直是这三个问题上国际公共政策的缔造者和推动者。当然，对于其中某些议题，美国最多也只能施加有限的影响，但在最广义的层面上，美国的影响力最为显著。

在上述各个领域，将美国政策视为其国内政策关切的自然延伸，这种看法颇具启发性。与国内政策一样，美国外交政策也一直在努力在保持现实主义的同时不沦为无道德原则的政策，在保持进步性同时不沦为十字军式的行动。

让我们来看看美国对国际人权的贡献。正是通过富兰克林和埃莉诺·罗斯福的努力，美国人帮助孕育了国际人权这一理念。尽管国内争取民权的漫长斗争远未结束，但富兰克林·罗斯福在1941年1月的国情咨文中阐述了“四大基本自由”，由此开启了国际人权的新篇章。 这“四大自由”——言论自由、信仰自由、免于匮乏的自由、免于恐惧的自由——体现了总统对美国在国内和国际上使命的愿景。这一愿景被纳入了《大西洋宪章》（1941年8月），这是罗斯福总统与英国首相温斯顿·丘吉尔共同发表的联合宣言，概述了他们构建更稳定世界秩序的方针。《宪章》中的措辞直接源自“新政”：

[美国和英国]希望在经济领域促成各国之间的最充分合作，以期为所有人争取更高的劳动标准、经济进步和社会保障……[以]建立一种和平，使所有国家都能在其疆界内安居乐业，并确保世界各地的所有人都能在没有恐惧和匮乏的情况下安度一生。

今天重读《宪章》时，人们不禁注意到，它本质上是一部早期的人权文件，通过强调经济、社会以及公民和政治权利的神圣性，将反轴心国势力与其法西斯对手区分开来。罗斯福对战后世界的构想，就是将“新政”理念推向更广阔的舞台。

美国在国际人权方面的记录总体上是进步的。它为联合国最初文件所作的表述，以及随后作为美国官方政策一部分的各项声明，都使这一结论显得显而易见。 当然，保守派并未让这一进程一帆风顺。保守派曾竭力阻挠《经济、社会及文化权利国际公约》和《儿童权利公约》的通过——更不用说导致《防止及惩治灭绝种族罪公约》延宕四十年的情况——这些都是最典型的例子。保守派的反对意见主要集中在主权问题上——即认为任何美国政府都不应受制于国际机构强加的标准。

随着美国继续前进，它将面临的首要问题是：“美国将在多大程度上努力在海外促进人权，又将在多大程度上接受国际人权监督？”其表现似乎喜忧参半。 美国似乎仍然是“普世人权”理念的坚定倡导者，甚至已将人权促进的范围扩展至宗教自由乃至公共卫生等领域。值得关注的一个有趣趋势是：“美国政府自身将在多大程度上成为这些政策的执行者，而其中又有多少工作将转移给非政府组织以及公共和私营慈善机构？”

关于这一问题，我想留给各位的画面是：国内民权与国外人权之间的紧密联系。在思考美国对权利的承诺时，我们绝不能忘记，对权利与尊严的追求始终是一场持续不断的斗争。 这场斗争是美国历史上的一个重要主题，从1898年的反帝国主义者（他们认为美国“殖民”菲律宾和古巴的非白人种族是错误的）到20世纪40至60年代的民权倡导者——后者指出了美国政府的虚伪之处：该政府在冷战期间一面宣扬普世人权，一面却实行“吉姆·克劳”种族隔离政策。 无论美国人权运动的未来如何，它无疑将反映国内对种族、阶级、性别和民族问题的关注。

在国际和平与安全问题上，美国将采取什么行动——或者不采取什么行动？美国会试图在推动建立一个新的、多边的、后冷战时期国际秩序方面发挥领导作用吗？还是说，美国会强力投射自身实力，必要时采取单边行动，以应对霸权国家不可避免地要面对的“野蛮的和平战争”？

正如大卫·里夫等人所指出的，美国必须决定如何看待自身的霸权地位。它究竟是要承担传统的帝国角色——即建立并维持“美利坚和平”（Pax Americana）——还是采取类似1815年欧洲列强的那种姿态，即寻求建立一个基于核心共同利益和价值观的“列强协调”体系？ 近期出现的一系列问题都在检验这一抉择：导弹防御计划的推进、欧洲安全安排的未来（北约和/或欧洲快速反应部队）、对伊朗、伊拉克、古巴实施制裁，以及区域和全球环境政策等非军事领域的举措。

美国还必须决定，在使用武力方面，它将什么视为自身利益。某些潜在的冲突地区将根据传统的安全标准来判断：这些地区包括中东和波斯湾、朝鲜、台湾，以及与北约和日本维持的长期安全条约。但在其他领域，特别是涉及边缘性或人道主义关切时，是否动用武力的决定仍将十分复杂。 美国会将防止种族灭绝视为其至关重要的国家利益吗？还是将其视为一项值得追求的“次要目标”？如果是这样，当必须采取行动时，美国会倾向于单边行动，还是会与其他有意愿的国家合作，建立多边机制来应对这些问题？

我想在此向各位展示的，是科索沃当前的局势。科索沃集中体现了我们这个时代的本质。美国和西方介入这场冲突，是出于崇高的世界主义理由——防止种族清洗，并制止塞尔维亚民族主义的残暴行径。美国和西方介入时认为，正确的解决方案是创造建立一个多民族国家的机会。 如今，干预行动已持续一年有余，各方问题接踵而至，甚至包括最初作为受害者寻求保护的阿尔巴尼亚族人。西方试图在此强行推行解决方案是否错误？西方是否正在试图“矫正人类这根弯曲的木头”，去完善一种本就不可能完美的政治局面？作为超级大国，美国无法对那些迫切需要帮助的人置之不理。 挑战在于找到应对之道，既要阻止最坏的情况发生，又要促进最佳结果的实现，同时确保以分担负担、分担风险、分担后果的方式来实现。这些任务不会消失，因此现在或许正是完善我们应对措施的时候，以便美国能够发挥领导作用，而无需独自承担全部责任。

最后，关于全球经济监管的问题，美国应承担与其大国地位相称的责任。如果真有“克林顿主义”，那必然是“拥抱全球经济”——其核心思想是：在新全球经济格局下，美国经济将从国际贸易的扩大中获益：归根结底，就是为美国人创造更好的就业机会和更高的工资。 克林顿政府推动《北美自由贸易协定》（NAFTA）和世界贸易组织（WTO）的进程，其根基在于这样一种理念：全球经济一体化的趋势能够也应当对美国经济有利。 这一理论倾向于非零和思维——或者用更愤世嫉俗的话说，就是“涓滴效应”。但关键在于，美国的收益并不一定意味着世界其他地区的损失。事实上，正如克林顿政府官员所迅速指出的那样，正是那些弱国因其自身脆弱而引发了不稳定和麻烦。对此，美国的应对之策是向墨西哥和俄罗斯等国提供援助，甚至实施纾困。

今天的问题是，应该推行什么样的对外经济政策？是保守的还是进步的？保守的政策会侧重于对美国经济的益处。我们从布什总统最近关于《京都议定书》的表态，以及为达成碳排放（即所谓的温室气体）国际协议所做的努力中，可以看到这一点。布什曾表示，他不会采取任何损害美国经济的政策。 一种更进步的政策则会强调政治和社会变革的必要性。这种政策虽以利益为基础，但对“利益”的理解会有所不同——或许更具世界主义色彩。这里同样需要探讨的问题是：物质价值与道德价值之间是否存在区别？我们能否说，美国的利益仅由经济表现来衡量？或者，“利益”这一概念能否用来解释在环境保护领域进行政治改革的必要性？

我想在这里向大家展示的画面是：去年在西雅图，抗议者试图扰乱参与规划世界贸易组织（WTO）发展的官员们的会议。 他们究竟在抗议什么？其中较为深思熟虑的人——当然我也明白有些人只是想找个机会胡闹一番——对经济一体化的发展方向抱有正当的担忧。权力日益集中于跨国公司手中，而这些公司仅受超国家层面的微弱监管，且这些超国家官僚机构大多不受问责（或至少在政治上处于隔绝状态），这种局面确实令人忧心。 在追求这一世界政治的新商业愿景——这一愿景得到美国外交政策的支持，并由世贸组织等新机构加以推行——的过程中，劳动标准、人权标准和环境保护将何去何从？“物质利益是否会凌驾于其他道德价值之上”这一问题再次被提了出来。

未来数月乃至数年间，美国将如何展现其经济实力，将成为各方密切关注的焦点。它会从狭隘还是宽广的角度界定自身利益？它会将自己视为推动进步变革的力量，还是采取更为保守的姿态？如果选择进步主义路线，美国又该如何避免试图将世界塑造成自身形象的诱惑，以及随之而来的“传教主义”和“霸权主义”的指责？ 如果美国选择一条更为保守的道路，又该如何避免被指责为自私和目光短浅？在我看来，美国似乎不可避免地必须走一条中庸之道：以自身利益为出发点并以此为基础。在以此为基础推进的过程中，某些进步目标必然会成为其中不可或缺的一部分。这样一来，即使这些改革目标并非立即作为独立目标而设定，最终仍将得以实现。

美国自诩为一个道德国家。 因此，那些被视为不道德或无道德的政策往往难以持久。那些无视人权、对紧迫的人道主义危机置之不理，或剥削世界贫困人口的政策，终将因其固有的不道德性而被摒弃。现实主义者深知，道德诉求始终是美国对国家利益自我认知的一部分。任何未能认识到这一点的现实主义者，最终都将在美国政治体系中遭遇政治上的失败。

迷思背后

将美国视为一个道德国家，就是理解悖论。这意味着要认识到，那些至今仍指引着我们的美国历史上的伟大神话，可能并不像乍看之下那么简单。作为研究“美国作为道德国家”的学者，我们可以做的一件事，就是审视这些神话，从它们与道德、利益和权力的关系出发对其进行剖析，然后重新构建它们。

我们必须记住，这个世界上最伟大的自由社会，其诞生之初便背负着奴隶制的原罪。然而，正是这个社会赋予了我们思想和政治力量，使我们得以在二十世纪战胜法西斯主义、共产主义和种族隔离制度。

我们必须记住，理想主义以及对美国武装力量实力的信念，往往会导致权力傲慢。然而，正是美国军队在过去50年里维护了欧洲和太平洋地区的和平，并且至今仍是当今全球安全架构中相对温和的支柱。

我们必须记住，美国推动的新全球经济模式已造成严重的经济失衡，或许还加剧了“富者与穷者”之间的差距，以及在公平工资、工作条件和企业应有的行为准则等经济与社会权利问题上持不同观点者之间的紧张关系。然而，我们也必须记住，正是美国确立了以布雷顿森林体系为代表的上一代全球经济模式。 在布雷顿森林会议上，自由市场资本主义与对社会福利的坚定承诺紧密结合。

要理解道德，不能将道德孤立起来作为独立变量来考察。必须结合具体语境来考量道德问题。我们必须能够将美国视为世界体系中的一个行为体——一个拥有特定利益和特定能力的行为体。只有在处理了这些语境因素之后，才能作出道德判断。

话虽如此，在我看来，使美国成为一个道德国家的，正是它建立在乐观与怀疑、道德主义与现实主义之上的特质。从定义上讲，美国既秉持世界主义理念，也坚守共同体精神；既拥有保守主义目标，也追求进步主义目标。它还具备无与伦比的开放性和普世性。任何人都可以成为美国人，任何人都可以参与其中。 归根结底，将伦理——或者说作为道德国家的美国——等同于现实主义或自由主义、保守主义或进步主义、世界主义或社群主义，是一种误解。美国兼具上述所有特质：它存在于悖论之中。正是这种将普世愿景包裹在特定国家叙事之中的悖论——以及我们对它的不断重新审视——才使得我们将美国视为一个道德国家成为可能。